Jump to content


Photo
- - - - -

O veri i nauci


This topic has been archived. This means that you cannot reply to this topic.
32 replies to this topic

#1 slow

slow
  • Members
  • 3,778 posts

Posted 08 November 2007 - 11:11

Kao uvod u diskusiju postovaću deo filozofskog traktata iz dela Über die letzten Dinge (1904/1907)/On Last Things znamenitog i tragičnog hrišćanskog (born jewish) filozofa Otta Weininger-a. Vrlo je zgodna jer na plastičan način govori o najbitnijim stvarima vere i nauke. Unapred se izvinjavam na dužini posta ali sam mišljenja da je zbog ozbiljnosti teme toneminovno.

Also sprach Otto:

NAUKA I RELIGIJA

(Teško vama zakonici što uzeste ključ od znanja:
sami ne uđoste, a koji htedoše da uđu, zabraniste im.)

Jevanđelje po Luki 11, 52

Koji položaj nauci po pravu pripada u celini kulturnih svrha, to je pitanje koje ovde treba da bude istraženo. Šta je nauka, šta ona može da bude i šta treba da bude?

Suština nauke

Nemačka reč za nauku, Wissenschaft, dolazi od reči Wissen, znanje. S pojmom znanja, kad se primeni na svet, odmah proističe pitanje: koliko čovek može znati? Pothvat nauke kaže, i misao koja se u njoj nalazi glasi: čovek može sve znati. On to može, jer to hoće. U ideji nauke, kao i u svim istorijskim pokušajima da se ona ostvari, uvek se, besno i naivno, ili nepokolebljivo i sa svešću o cilju, sa detinjskom smelošću ili sa muževnim prkosom, nalazi zahtev: sve ili ništa. Tako i Gete individualno za Fausta postavlja problem: moći znati sve ili ništa. Pojam znanja nauka ne istražuje, ne ispituje ga. On je njena pretpostavka, njen uslov, koji ne može staviti u pitanje. Ona samo pita da bi potvrdila znanje, ne da bi ga stavila u pitanje. Sokrat i Kant, koji zapinju već pri pitanju šta je znanje, nisu njeni ljudi. Ona juriša napred, i cilj joj je dat. Jer ona ima jednog neprijatelja, a to je vera, vera u najširem značenju. Neko činjenično stanje može se potvrditi na dva načina: putem znanja i putem vere. Ako potvrdujem neki sud u obliku znanja, ja time njegovu sadržinu činim nezavisnom od sebe. Na taj način u prirodi takoreći postavljam pismo koje svako na isti način mora čitati. Postavljam jednu cinjenicu, kao poziciju koja nije uslovljena mojom egzistencijom; objektivišem nešto čemu ću kao i drugi zauvek morati da se priklanjam, ali čemu svi mi nećemo više biti potrebni. Nasuprot tome, ako nešto verujem, ja stavljam svoju ličnost na mesto te objektivnosti, te opštevažeće egzistencije; slobodnim činom dajem pristanak za neku mo-gućnost, zalažem sebe za neki problematičan sud. Izvesnost saz-natog nezavisna je od mog znanja, izvesnost nekog verskog stava zasniva se na tome što verujem u njega. Vera nije ništa bez zajednice koja veruje u nju. Izvesnost da ću se izlečiti dodirnuvši neku relikviju postoji zajedno s mojom verom u tu mogućnost. I ceo čovek može stajati i pasti sa svojom verom: to zavisi od toga koliko je u svoju veru uložio sebe. Ako je sebe potpuno uložio, posredi je život ili smrt. Pri tome se strogo razlikuje između vere i mišljenja. Mišljenje nekog naučnika da će u njegovoj oblasti nešto biti na odreden način tako i tako, hipoteza, nimalo se ne lišava obrazloženja; što se i logički karakter naučne verovatnoće, samo na osnovu zajedničkog elementa ne-znanja, toliko često stavlja na isti stupanj sa potpuno alogičnim karakterom vere, što se pretpo-stavljanje zaodeva imenom vere, to se svaki čas kao smetnja suprotstavlja načelnom razjašnjavanju pojma vere. Vera kao ta-kva, o kojoj bi se smelo govoriti jedino kao o takvoj, ako nećemo da isto ime pridamo nečemu iz osnova različitom, nema nikakve veze ni sa verovatnoćom. Njoj nije potrebna logika; dok se u svojoj najdubljoj osnovi logika ne može lišiti nje. Krajnji stavovi logike, stav o protivrečnosti i o identitetu, ne mogu se više znati, nego se u njih mora verovati. Kao što etika pretpoostavlja neki subjekat koji hoće, tako je i čistoj, formalnoj logici, čiji principi kao da u gordoj uzvišenosti i samodovršenosti stoluju nad glavama individua, potreban neki subjekat koji veruje. Da se etika mora hteti, da se moralna maksima obraća volji, da se moralna vrednost javlja sa zahtevom za stvaranje volje, to ćemo pre biti skloni da priznamo nego da teorijski stavovi logike treba da budu vezani za saglasnost individue. A to je ipak tako. Privid da se logika ne obraća autonomnoj individui kao kakav drugi kategorički imperativ, koji zahteva bezuslovnu poslušnost, i čiji izvor isto tako treba tražiti u našem inteligibilnom biću kao i izvor onog drugog imperativa, koji je Kant pogrešno smatrao za jedini, verovatno zato što su oba u osnovi jedno - taj privid nastaje otuda što etika hoće ostvarenje u vremenu, dok logika takoreći postoji pre svakog vremena. Etika kaže šta treba da postane, logika kaže šta jeste, da nešto jeste, da izvesni stavovi imaju važenje. Etika tako daje rodenju smisao s obzirom na smrt, logika oduzima umiranju njegovu besmislenost tako što polazeći od rođenja negira daje umiranju sve podložno. Ako ne bih hteo da priznam stav A = A, nego bih pokušao da ga opovrgnem, morao bih se poslužiti logikom, to jest upravo ovim stavom. Kad se na neki način ne bih upravljao prema njemu, reklo bi se da je moje izvodenje pogrešno. Sam taj stav je, dakle, kriterij za istinito i lažno, i već je merilo za moju dedukciju, norma koju joj sam pridajem čim počnem da dedukujem. Mogu, dakle, samo da odbijem svako izvodenje zaključaka, da se uzdržim od suda. Bilo da se poduhvatim toga da opovrgnem taj stav ili da ga dokažem, on bi oba puta u argumentaciji već bio pretpostavljen kao istinit, u oba slučaja bih do rezultata došao na nepošten način. Taj stav, dakle, ostaje teza, koja se ne može dokazati i ne može se opovrgnuti. Ja se mogu oko njega truditi, ali na to logički nisam vise obavezan, jer logika upravo vrhuni u sadržini ovog stava (i u njegova druga dva izražajna oblika, u stavovima o protivrečnosti i o isključenju trećega, u čija veća ili manja uzajanma preimućstva ovde neću ulaziti). Što se ne mogu odvojiti od tog stava, to može zanimati patološkog psihologa, a za raspravljanje o tom stavu nema nikakvog značaja; ja se ne mogu odvojiti ni od raznih drugih stvari, na primer od sebe samog. Logiku, dakle, nije mo-guće dokazati, nije moguće izvesti je iz nečeg drugog: što je trebalo dokazati. Mogu, prema tome, logiku priznati samo na osnovu slobodne volje, time što ću njome postaviti apsolutno merilo. Stav A = A jeste teza uopšte kao takva: činjenica merila, to jest, činjenica da merilo postoji, jeste moj slobodni čin. Kad bi princip identiteta imao neki nadređen stav, za njega bi važilo isto itd. Sa slobodom subjekta kao numena to se uopšte ne može drukčije spojiti: logika mu ne sme postavljati propise za koje bi se on morao vezivati. On može priznavati logiku tako što će je samostalno, najvišim činom spontanosti, načiniti normom sopstvenog mišljenja; ali nikad ne sme biti pokoren logikom. Svejedno da li postavljam logiku i uzimam je za sudiju o celokupnom svom budućem mišljenju, ili se lišavam nje, u oba slučaja postupam slobodno. Ko se lišava logike, taj se lišava mišljenja. Ko se lišava mišljenja, taj se po slobodnoj volji predaje proizvoljnosti. I logika se postavlja po slobodnoj volji, ali njome se ličnost vezuje u slobodi. Logička norma je "zakon slobode" ne manje nego moralna dužnost, prema onom Kantovom pojmu o zakonima, "koji kazuju šta treba da se desi, makar se nikad i ne desilo, i time se razlikuju od prirodnih zakona koji govore samo o onom što se dešava, zbog čega se nazivaju i praktični zakoni". (Kritika čistoga uma, Kanon čistoga uma, prvi odeljak.) Time je pokazano da se i logika obraća slobodnom biću, sa zahtevom da je ono načini obaveznom maksimom svoga mišlje-nja; kao što se i Kantov kategorički imperativ javlja sa zahtevom da bude načinjen jedinom bezuslovnom maksimom postupanja. Sa ovim dokazom da je logika spontano vezivanje inteligibilnog subjekta ostvarena je težnja za dopunom Kantove filozoflje. Dakle, namera ovog ispitivanja svakako neće biti pogrešno shvaćena. Ništa nije dalje od njega nego da i najmanje posumnja u apsolutnu logičnost svemira, kojom je prožeto isto onako kao i njegovom apsolutnom etičnošću. Ono što ja tvrdim jeste da se one ne mogu znati, nego se u njih može samo verovati.( Kant upotrebljava reč "ubeđenje" u ovom smislu verovanja. "Subjektivna dovoljnost zove se ubedenje (za mene samog), objektivna izvesnost (za svakoga)." {Kritika čistoga uma, str. 622, izdanje Kerbaha.))U pogledu logike i etike odnosi su potpuno isti. Nije moguće dokazati da čovek treba da čini ono što je dobro. Jer kad bi bilo moguće to još izvesti iz nečega, onda bi ideja o dobrome bila posledica nekog uzroka, pa bi, dakle, mogla postati i sredstvo za postizanje svrhe. Sto je dobro, to se, ako treba da bude učinjeno, mora učiniti radi njega samog, mora, dakle, biti identično s onim što apsolutno ne može postati posledica nekog razloga, apsolutno ne može postati sredstvo za postizanje svrhe. Ali isto tako ne mogu vise dokazati zašto istinito treba izabrati pre lažnoga; istina ne može vise svoj zahtev za pravom obrazlagati pred neistinitošću, pred zabludom i lažju, baš kao što ni Kant, u onom poglavlju svoje filozofije religije koje nosi naslov "O zahtevu za pravom dobrog principa pred zlim", nije bio kadar da ono što je dobro načini još i plauzi-bilnim. Protiv đavola se ne argumentiše. :rolleyes: Čovek se ili održi pred njim ili potpada pod njegovu vlast. Ovde se nalazi duboka opravdanost najdublje hrišcanske ideje, ideje milosti. Ko ne postavlja logiku, etiku, kome nije kao dan jasno da dobro treba izabrati pre zla, ko ovde bezuslovno nedvosmisleno, jednosmerno ne bira i ne odlučuje se, ko neće da se odbrani od davola i ko sumnja da li se od njega treba braniti, taj ne sudeluje u jednome: u milosti. Na njega nije sletela golubi-ca, on nije prožet onim svetim duhom koji odmah prihvata ono što je dobro i istinito. Možda ćemo sad razumeti i onu često navodenu Spinozinu reč: "Sane sicut lux se ipsam et tenebras manifestat, sic Veritas norma sui et falsi est." [Doista, kao što svetlost pokazuje i sebe samu i mrak, tako je i istina merilo i za sebe i za laž." -] (Ethices, Pars II, Prop. 43, Schol.) Sa idejom istine lišavam se i merila prema kojem bih nešto mereći to mogao proglasiti za lažno; gde nema više zakona, tu postoji samo još proizvoljnost. Ni ideju istine ne možemo demonstrirati; jer kad bi bilo moguće demonstrirati je, smeo bih istinu hteti radi nečega drugog. Isto tako moja sopstvena egzistencija, moje Ja ne sme biti moguće dokazati ako treba da ima vrednost, a isto tako ne sme biti moguće da se izvodi nečije Ti, ako nije posledica nekog razloga i ako ne treba da bude moguće upotrebiti ga kao sredstvo za svrhu. Mogućnost opovrgavanja solipsizma ne bi uopšte bila spojiva sa etikom, isto tako kao ni mogućnost da se dokaže egzistencija sopstvenoga Ja. Da se ni sopstvena ni tuđa duša ne mogu dokazati, to je, dakle, sadržano u ideji duše. Kad bi se mogla izvesti, ona ne bi bila ono poslednje. Tezu solipsizma neprestano pokušavaju da opovrgnu, od poslednjih dvadeset godina nijedna nije prošla a da nije donela bar jedan pokušaj njegovog opovrgavanja. Ljudi očigledno uopšte ne razumeju patos na kojem se zasniva stav: "Svet je moja predstava". On znači: Nešto se menja ako ja ne postojim. Ja postajem supstanca, i "duae ejusdem naturae sub-stantiae non dantur" (Spinoza, Ethices, 2, 10 Schol.).

Edited by slowmotion, 08 November 2007 - 14:41.


#2 slow

slow
  • Members
  • 3,778 posts

Posted 08 November 2007 - 11:12

Zaziranje od solipsizma jeste nemoć da se postojanju samostalno da vrednost, nemoć za bogatu usamljenost, potreba da se čovek sakrije u go-mili, da nestane i utone u nekom velikom broju. Ono je kuka-vičluk. Logika i etika obe dovode do ideje krajnje svrhe nad svrhama i krajnjeg razloga nad razlozima, do ideje o apsolutnome ili božanstvu, i od Platona i Kanta bilo je jednostrano što su ideju o Bogu zasnivali samo na etici, što su je uzimali samo iz moralnog područja religijskih predstava. Ideja o onome što nije više uslovljeno nečim drugim, to jest o onome što je slobodno, pa tako ne može postati ni sredstvo za neku drugu svrhu, to jest, samo je vrhovna svrha i apsolutni uzrok, čini u isti mah i ideju o najvišem biću, ideju subjekta u najvišem potenciranju, ideju onoga u kojem su vrednost i stvarnost potpuno kongruentne i u kojem su ontološka i fenomenalna realnost postale jedno; ideja o Bogu je ideja o stvari po sebi, ali je i ideja o svetskoj duši. Opovrgavanje dokaza o postojanju Boga, ma koliko bilo oštroumno, izlišno je; jer u ideji o najvišem biću sadržano je to da se ono vise ne može izvesti. A i opomena religije da Boga ne treba kušati, ma koliko bila duboka, u sebi je protivrečna; jer ko Boga kuša, to jest upotrebljava kao sredstvo za svrhu, taj uopšte ne može sudelovati u onome što po njegovoj ideji ne može postati sredstvo za svrhu; ako poznaje Boga, neće ga kušati; a ko ga kuša, taj ga ne poznaje. Ko zahteva čudo da bi verovao, taj zahteva nešto u sebi protivrečno, razloge za krajnji razlog, on je budalast i zaslepljen; ali on je i zao, jer kuša Boga, koristi ga kao sredstvo za svrhu da bi verovao u njega. Stoga Gete namerno ne kaže: "Vera je najdraže čedo čuda", nego: "Čudo je najdraže čedo vere". Čudo može proisticati samo iz vere, vera uvek stvara čuda, ali čudo nikad ne stvara veru. Čudo, koje nevernik zahteva da bi verovao, jeste njegov krajnji nemoral: jer on na taj način zahteva da spolja bude prinuđen na verovanje; ovo je najgrublja persiflaža misli o milosti, i nesporazum na koji se često nailazi. Pokloni Božji nisu pokloni pri kojima čovek postaje pasivan, neslobodan; posredi je poklon same slobode. Ako se od ovog najvišeg zamislivog vrha na koji je našem ispitivanju bilo moguće da se popne, i na koji se uspelo toliko rano, s pročiscenim gledistima vratimo njegovoj polaznoj tački, uočićemo kao njegov najvaž 600 niji rezultat to da svekoliko znanje počiva na veri. Time se nipošto opet ne podgreva koliko trivijalna toliko iz osnove pogrešna i beskrajno plitka fraza da je istina samo najviši stupanj verovatnoće. Stečeno saznanje je, naprotiv, usme-reno ka tome da se svekoliko znanje zasniva samo u primeni logike na konkretne sadržine, a da se u samu logiku može samo verovati. Religija se može lišiti znanja, all ne i znanje vere, religije. Na osnovu teze A = A nije moguće, kao što je Fihte hteo (u jednom poduhvatu, pri svem prividu apstraktnosti, jedinstvenom po ogromnoj smelosti), pomoću dijalektičkog metoda dedukovati ceo svet; ali teza A == A je postavljena u pra-tezi, u metafizičkoj poziciji da nešto postoji, u slobodnom čovekovom postavljanju nečeg postojećeg savršenog, najvišeg dobra, u onom činu koji se zove religija. Religija je obnavljanje sveta putem dela, tako što se pomoću nje svet tek posmatra sa tačke gledišta apsolutne vred-nosti i svrhe i time se lišava onog "otprilike"; ponavljanje i najviše potvrđivanje sveta od strane jedinke koja slobodno bira i koja celini zahvaljujući najvišoj spontanosti daje smisao; covekova odluka da ima izvesno odredenje i da to odredenje ispunjava. Bog je odredenje čoveka, religija je covekova volja da postane Bog.

Edited by slowmotion, 08 November 2007 - 14:38.


#3 slow

slow
  • Members
  • 3,778 posts

Posted 08 November 2007 - 11:14

Religija je slobodna pozicija carstva slobode, apsolutnoga, novo stvaranje univerzuma, postavljanje nečega u suprotnosti prema ničemu. Tako veri uvek ostaje sačuvano njeno pravo naspram znanja, kao čija pretpostavka nam se ona otkrila. Kao što vera svuda vodi ka apsolutnom nečem, tako neverovanje svuda vodi ka ničemu. Ono ne potvrduje neku najvišu vred-nost, kao ono što metafizički postoji, i stoga teorijski postaje nihilizam (relativizam, skepticizam, što se danas, neobično i ve-oma karakteristično obrnuto, takoreći sa poslovnog stanovišta, najčešće naziva pozitivizmom), a u praktičnom pogledu indiferen-tizam. Oni se razlikuju već prema tome da li su protivstavljeniveri u logiku ill veri u etiku: bez ideje o istini dolazi teorijski do agnosticizma ili fenomenalizma, u kojem nema vise mesta za pojam istine, a praktično do iluzionizma, koji je toliko malo selektivan naspram stvarnosti kao zaspali čovek naspram prilika iz sna koje prolaze pored njegovog samo pasivnog duha; bez ideje o dobrome preostaje teorijski samo determinizam, koji jedinki ne dozvoljava vise da donosi vrednosne sudove, zato što joj ništa vise ne pripisuje; a pmktično fatalizam, koji se odrekao svakog htenja, zato što je to htenje cilja. Suočeni s neizrecivo niskim nivoom danas uobicajenih raspri o "nauci bez pretpostavki", recimo još jednom: postoji samo slobodna vera logike kao i slobodno htenje etike. Religija je ono krajnje i ovde i onde. Znanje ima za svoju pretpostavku samo logiku, htenje da se saznaje ideju istine; a u njih mogu samo verovati. Vera je stalna, svesna ili nesvesna pretpostavka za nauku, ona je od iskonskog početka imanentna svakom njenom poduhvatu. Hteti dokazati ideju o dobrom i istinitom, egzistenciju neke najviše suštinske vrednosti i nekog najvišeg potpuno vrednog bića, egzistenciju Boga, to je u praktičnom smislu contradictio in adjecto: u pojmu božanstva sadržano je to da se ono ne može dokazati, nego da se u njega može samo verovati. Stoga i nema vise nikakve nadređene sudske instance pred kojom bi logika i etika trebalo da se legitimišu, pred kojom bi trebalo da opstanu; njihovo pravo ne mogu vise da obrazložim. Očajničkim Paskalo-vim rečima (Pensees 2, 17, 107) da se apsolutno merilo mora prihvatiti i onda kad se ne zna da li ono postoji, pošto je čovek samo na taj način siguran da se neće ogrešiti o njega ako ono postoji - ovom argumentu najužasnije sumnje hteo bih da suprotstavim drugi jedan: Bog mora postojati ako treba da ja imam vrednost. Ako Bog ne postoji, onda i za moj život problem vrednosti ne dolazi više u obzir, ja onda nisam ništa, pa čak ni za skrušenost nemam onda povoda, zato što mi i ona naspram vrednosti pokazuje moju bezvrednost: Bog mora postojati, da bih ja postojao; ja jesam samo onoliko koliko sam Bog. Da je ovo suština misli o Bogu i njen značaj za čovečanstvo, da je Bog savršeni čovek, da je savršeni čovek Bog, kao Isus Hristos, da je vera u Boga samo najviša vera u sebe samog - to su najdublji duhovi dobro spoznali; postoje, istina, duhovi drugog reda koji upravo dotle nikad nisu došli. Predstavlja najveće nera-zumevanje ideje o Bogu koje se može zamisliti, i primenljivo, zajedno sa Šopenhauerom (Nova paralipomena, paragr. 395) reći: "Čim je Bog postavljen, ja nisam ništa", ili sa Ničeom (Tako je govorio Zaratustra): "Ali da vam potpuno obelodanim srce, prijatelji: had bi bilo bogova, kako bih ja izdržao da ne budem Bog? Stoga nema bogova." Naše Ja se ne smanjuje nego povećava od svake istinite vere. Vera, ka čijoj je eliminaciji nauka usmerena, pokazuje se prema tome kao njena sopstvena osnova. Doduše, svako doba je rađalo i cvetove ekstremne naučnosti koji su se trudili da poreknu i samu ideju istine; preterivanje pretenzije za znanjem dovodi do njene negacije, budući da se njena pretpostavka, logika, podvrgava sumnji, kao nešto što se vise ne može znati. Sa verom, naime, korespondira sumnja (praktično: očaja-nje); ideja o znanju ima za korelaciju pitanje. Sumnja, koja je isto onako individualna kao i vera, nema, što se tiče konkretnih sadržina, mesta u nauci; vera nauke jeste vera u formalnu logiku. Razlikovanje između vere i znanja, borba oko toga da li je neki sud moguće i znati, a ne samo verovati u njega, odigralo je u istoriji filozofije čuvenu ulogu (Hjum -Kant), a i danas uzima veoma mnogo prostora u mnogobrojnim raspravama o teoriji suda. Ako se naučno nagadanje i matematička verovat-noća, shodno svom psihološkom karakteru, isključe iz područja vere, čini mi se da sledeće nesumnjivo čvrsto stoji: u veri se lišavamo mogućnosti dokazivanja, mogućnosti izvođenja, opšti-jeg obelodanjivanja onoga u šta se veruje i ubeđivanja u njegovu verovatnost, svega što se može demonstrirati. Vera u sebe uklju-čuje poklon s moje strane, ja od sebe dajem sudu u koji verujem, dajem mu sebe. Ono u šta se veruje nalazi se izvan logike, u koju i ja sam mogu samo verovati. Stoga ja samo verujući, ali ne i znajući mogu potvrdivati ono što je "apsurdno". Onaj koji zna protivstavlja svome subjektu neki objekat, ali ga potpuno odvaja od subjekta, kao nešto što pripada jednom svetu realnosti koji postoji nezavisno od njegovog i od svakog subjekta. Verovati se u osnovi može samo u sebe samog. Kantov transcendentalni me-tod se sastojao u tome da u individui pronade nadindividualne uslove koji konstituišu nauku kao takvu. On je pitao šta je nauka po svom pojmu, pitao je ponovo i drukčije nego što se dotle pitalo. Ali čovek u ideju same istine može samo verovati i potčiniti joj se pomoću svoje individualne težnje ka istini. Fihte je spoznao da je stav identiteta, koji se formalno poklapa s pojmom istine, iden-tičan sa stavom: ja postojim. Dakle, i vera u logiku je u krajnjoj osnovi vera u sebe samog. A poznati stihovi Angelusa Silezijusa, u kojima se kaže da Bog bez njega ne može postojati, pokazujunam sad osnovnu misao mistike kao identičnu s najdubljom dubinom logike i dostižnu polazeći od ove. <BR>Usled ove suprotnosti između individualnosti i opšteg va-ženja nauka svim silama teži da eliminiše veru. Ma koliko da inače retko uzima svoje argumente iz etike, ovde je uvek volela da se koristi moralnom osudom koja s pravom pogada svaku praznovericu, i da ovoj podređuje veru kao njen specijalan slučaj, da svaku veru razlaže u praznovericu. Šta je praznoverica? Praz-noverica je potvrđivanje alogičnoga koje ne pretpostavlja samo potvrdivanje našeg Ja, do kojeg ne dolazi putem nekog Ja koje daruje vrednost; ona je postavljanje neke povezanosti o kojoj ne postoji znanje, dakle, ne u slobodnoj aktivnosti nego u pasivnoj prinudi. U praznoverici (po njenoj psihogenezi) subjekat koji je postao neslobodan potčinjava se bilo kojoj sadržini. Zato praznoverica i strah i jesu tako prisno povezani. Nema praznoverice koja čoveka ne bi učinila strašljivim, nema straha koji ne bi bio prazno-veran. Strah, medutim, postoji samo pred ukidanjem individualnosti, pred gubitkom veze sa apsolutnim, za koju čovek ima jemstvo zahvaljujući onom logičkom i etičkom u svojoj ličnosti (zahvaljujući Kantovom "urau"). Strah od smrti, strah od dvojnika, strah od greha i od ludila, sve se to bez napora može izvesti iz ove najopštije sheme straha. Volja za vrednošću, za apsolutnim, ka njemu ili za njegovim zadržava-njem, jeste krajnje, najopštije ljudsko svojstvo. Strah je takoreći samo naličje volje za vrednošću, način na koji se ona ispoljava kad joj preti negacija. Najstrašniji strah, strah od sebe samog, isto tako se objašnjava na ovaj način: to je strah od empirijskog Ja; strah od redukcije bezvremene ličnosti na neki punktuelan eleme-nat vremena uvek se javlja onoga trenutka kad sadašnjost kao trenutak vremena uopšte dode do svesti, umesto da je čovek na neki način ispunjen mišlju na budućnost ili prošlost, to jest, da se ponaša hot 600 eći ili misleći.' Objektivna strana straha od sebe samog pojavljuje se u stravičnosti teze apsolutnog fenomenalizma, koja uči da samo oset ima realnost i da ja u trajno postojanje nekog zida koji sam upravo posmatrao nisam vise siguran kad mu okre-nem leđa. Budući da se stavlja pod pitanje da li zid još postoji kad se okrenem, čini se da je egzistencija sveta "transcendentalnog objekta", kao i ranije egzistencija sveta "transcendentalnog subjekta", ograničena na jedan znak i time načinjena irealnom, lišenom vrednosti; kontinuitetu našeg Ja, kojem objektivno odgovara kontinuitet sveta, preti ukidanje. Zločinac, koji je svoje kontinuirano Ja prostituisao, odbacio, nema ničega vise što bi mogao suprotstaviti diskontinuitetima u spoljašnjem svetu: stoga se on tako lako užasava, jer užas postoji samo pred diskontinuitetom. I ovo svođenje našeg Ja na vremenski atom, njegova usamljenost u vremenu (umesto povezamosti sa svim večnpstima) jeste ono što savršeno genijalno simbolizuje inorog u Beklinovom "Cutanju u šumi" Stravično je zato svako zaboravljanje, stravična fraza: "To nije vise istina"; jer ona jedan deo moga Ja, jednu moju uspome-nu, predaje uništenju. Strah je, dakle, volja za vrednošću koja se očituje usled opasnosti da bude negirana. A pošto je negacija vrednosti moguća samo pomoću vrednosti i pred vrednošću, otuda se objašnjava i strah od Božje kazne, strah od bolesti i bede, ukoliko se ove posmatraju kao takve, i strah od pakla. "Nijedan čovek nije dobar", učio je Hristos, i stoga, s jedne strane, nijedan čovek nije Slobodan od straha; ali uprkos svekolikoj "moral insanity", važi i drugi stav: Nijedan čovek nije zao. Apsolutni zločinac bi, istina, osećao isto onoliko malo straha kao i apsolutni svetac; ali pošto i nema nijednog čoveka koji bi bio potpuno zao, to se i ovde ne može naći nijedna instanca protiv opštosti straha, iako ima pri-bližavanja neustrašivosti. Zločinčev strah je strah koji izrasta iz mutne svesti o njegovom delu, strah da neće moći opstati pred idejom o najvišoj vrednosti, pred određenjem čoveka, da će ga ta ideja baciti u stranu kao bezvrednog. Zato se strah može savladati samopouzdanom svešću o sopstvenoj vrednosti. Međutim, čovek sopstvenu vrednost stvara u slobodi, ili je odbacuje i odriče se stvaranja, koje je uvek stvaranje vrednosti. Coveku koji potvrduje i stvara javlja se negacija dela u strahu: stoga, ukratko rečeno, straha ima samo od pasivnosti. Strah od nepoznatog je strah od nesvesnog; jer čovek je Slobodan samo naspram onoga čega je svestan (pošto se još nalazi izvan njega, nad njim). Covek se ni smrti ne bi bojao kad bi o njoj znao nešto sasvim pouzdano. Ali pošto nijedan čovek ne zna koliko će od njega ostati živo, da li on nije samo anđeo (jer samo njegov anđeo ostaje u životu) nego i đavo, pošto je svako grešan, to se svako i boji smrti. Rezimiraću sve na osnovu čega ovde proističe teorija straha. Straha ima samo pred nepostojanjem, pred ništavilom; straha ima samo pred zlom, pred ludilom, zaboravom, diskontinuitetom, pred smrću, pred krivicom - kaznom ( = prošlost - budućnost), pred bolom, pasivnošću, nesvesnim (sudbinom), bolešću, zločinom - a to je sve jedno. To je strah od smrti. Strah je naličje volje za životom, reakcija svekolikog života protiv svih njegovih neprijatelja. Stoga postoji dublji i običniji strah, već prema tome da li se odnosi na zemaljski ili na večni život: strah od zemaljske, materijalne, i strah od metafizičke, duhovne smrti. Za prvi strah znaju i životinje, za drugi samo čovek (on, istina, i za prvi). A pošto sav život nastaje zahvaljujući ljubavi, onaj niži zahvaljujući ljubavi prema materiji (jelo i polno opštenje), ovaj viši zahvaljujući ljubavi prema Bogu (duhovna hrana; ljubav prema Bogu se može zvati ljubavlju prema istini, prema dobrome, prema lepome), to je strah ono što je najsuprotnije svakoj seksu-alnosti i svakoj erotici. Stoga se grle ljudi koji treba da budu ubijeni, zato koitiraju muškarac i žena kad zemljotres pripreti da ih uništi. Zato čovek (ne samo radi fizičkog uspeha) uvek traži povezivanje s drugima kad se boji; dva čoveka spavaju zajedno da bi lakše mogli zagospodariti nekim strahom. Strah od samoće je naličje volje za totalnošću i svaki strah se potencira što je veća udaljenost od prostorno-vremenske totalnosti. A stoga i fizička slika straha u nižem životu jeste teško disanje (pošto dah, princip života, uspostavlja vezu sa svemirom; i teško disanje je toliko srodno sa strahom da je nemačka reč za strah, Angst, obrazovana od istog korena od kojeg i enge, Strah je, dakle, osećanje beživotnosti; i strah postoji samo od smrti. I strah i ljubav imaju svoju maštu: strah pasivnu, ljubav (u onom širem smislu, u kojem je i duhovna proizvodnja ljubav) uvek aktivnu. Vizije Hamleta, koji istu stvar vidi kako se nepre-stano menja, jesu pasivna mašta, i izraz su straha: ovde se vise ne postavlja stav identiteta (ni za objekat. I zločinac, pošto u njemu ima najviše pasivnosti, stoga pati od strašnih halucinacija, neprestano čuje glasove kad je sam, kao i ludak. Hrabrost: to je samopoverenje višeg života. Ko je potpuno hrabar, kao Zigfrid, taj je čist, bez krivice. Stoga je hrabrost u vezi sa srcem; ona odgovara snazi srčanih udaraca, kao i dah povezanosti" (Rapaport), i količina hrabrosti koju čovek ima najpouz-daniji je pokazatelj za njegovu veličinu, čistotu, genijalnost. Strah je, međutim, nepoverenje života, zato što još ima ivica, a onde se nalaze ponori. Vera u sebe stvara hrabrost i nadu (to je Ja na putu ka svom ostvarenju). Vera, koja postavlja večni život svojim potvrđivanjem u htenju i mišljenju, jeste antipod osećanja beživotnosti, ona je pobedilac straha. U samoj nekoj veri, medutim, nalazi se utoliko vise straha ukoliko je u njoj vise praznoverice. Verovatno nema nijedne specijalne individualne vere koja bi bila potpuno slobodna od praznoverice. A praznovericom se, u suprotnosti prema veri, uni-štava autonomna ličnost, izložena na milost i nemilost svakom slučajnom vremensko-prostornom sticaju dvaju nizova dogadanja, koji su shodno iskustvu uzajamno nezavisni, to jest slučaju. U praznoverici se čovek funkcionalno povezuje s drugima, za sva buduća vremena negira sopstvenu slobodu i izjavljuje da su njegovo htenje i trebanje fatalistički vezani. Stoga svaka praznoverica zahteva znamenja i čuda; jer praznoverica je abdikacija samostalnog mišljenja i postupanja; bigotni vojskovoda, koji svoje odluke podešava prema životinjskim utrobama ili prema pomračenjima Sunca (i time samo odaje svoj strah; kao Nikija, kao car Julijan kod Ibzena), unapred se odrekao svake aktivnosti, a time i uspeha. U veri čovek, smeo i hrabar pred smrću, slobodno potvrduje sebe samog, svoje najsuštinskije božansko biće, a u praznoverici bojažljivo klima glavom pred svakim obrtom igre, napušta svoju slobodu mišljenja i delanja time što se za nešto vezuje. Zato je praznoverica uvek malodušna i kukavička, a vera velikodušna i junačka; zato čovek utoliko vise pati od svoje praznoverice ukoliko je vise sposoban za veru. Problem straha po svojoj dubini i ponornosti nimalo ne zaostaje ni za kojim drugim. Nemam nameru da ove puke nagoveštaje ovde razrađujem u svim pravcima.A problem znanja pomaže nam da jednim protivstavljanjem to još dalje objasnimo. Čovek koji čuje kako pucka zid u njegovoj sobi, ili iznenada usred podnevne ili ponoćne tišine razabere neki šum, može na to dvojako reagovati: ili se uplašiti ili pogledati šta je to. Radozna-lost i strah su dva suprotna načina ponašanja duše. Naučnik je radoznao čovek, on istražuje, hoće da sazna uzroke pojava. Suprotnost istraživača, koja je često tražena u umetniku, u metafi-zičaru ili u mističaru, zapravo potpuno jeste tek demonolog. Strah stvara demone. Čovek koji hrabro ustaje da bi prišao i aveti skinuo kapuljaču sa svakodnevnog lica, jeste ot-krivač. Čovek koji ekstremno pati od straha nikad neće makar samo u mislima napraviti neko otkriće. Iste one sile u prirodi za kojima naučnik traga pomoću poluga i vijaka, i koje se trudi da putem diferencijalnih jednačina dovede do prikažljivosti, onome koji pati od straha dolaze do svesti kao demoni prirode. Ludost je smatrati demonologiju za izumrlu, za stariji, psihički savladan oblik shva-tanja sveta, na čije mesto je postepeno tokom istorije navodno došao naučni način posmatranja. To dvoje predstavlja dve polarno suprotne, konstantne karakterne podloge u okviru čovečanstva, i obe su stare i večne kao i ono. Isto tako kao i danas oduvek su postojali istraživači pored demonologa; isto tako kao i u vreme-nima kojima preistoričar i etnolog naročito voli da se bavi, postoje i danas demonolozi, pojedinačni, ali u nesmanjenom broju, pored korpusa naučnika. Demoni su prirodni zakoni za čoveka koji pati od straha, nauka i demonologija su dva načina na koja čovek može reagovati na zbivanje u prirodi. Po i Šopenhauer, Birger i Knut Hamsun zacelo nisu otuđeniji od prirode nego Njutn i Kaspar Fridrih Volf, nego Bekon i Lagranž, ali oni prvi je shvataju drukčije nego ovi drugi. Neki čovek može biti i demonolog i naučnik ako mu je podloga dovoljno univerzalna: Gete je u veli-kom stilu bio i jedno i drugo. Nauka donosi svetlost i proganja demone noći. Žalosno je, ali neizmenljivo, što naučnik nikad ne razume demone i strah od njih, uvek ih propraća podsmehom, a verovatno će i demonologa najčešće proganjati. To ne treba nikoga da sprečava, niti da po-kolebava u tome da nauku kao veliku blistavu baklju duha moralno i kulturno visoko drži nasuprot strahu. Jer strah je moralna i misaona slabost, on umanjuje čoveka i nagoni ga da se skvrči. Aveti se mogu proterati umom i samo umom.

Edited by slowmotion, 08 November 2007 - 14:22.


#4 Mioba

Mioba
  • Sleepers
  • 4,859 posts

Posted 08 November 2007 - 11:29

steta sto se potencijalno zanimljiva tema u startu ubija nepreglednim carsavima kopipejestovanog txta

#5 srdjanf.

srdjanf.
  • Members
  • 5,016 posts

Posted 08 November 2007 - 11:30

Posted Image

#6 slow

slow
  • Members
  • 3,778 posts

Posted 08 November 2007 - 11:33

steta sto se potencijalno zanimljiva tema u startu ubija nepreglednim carsavima kopipejestovanog txta


Ovo se ne može naći na netu, tako da nisam mogao da dam link.

gledaj samo, ja se ubi postujući ko Analiza, Mioba spominje posteljinu a ovaj gore spava. katastrofa

Edited by slowmotion, 08 November 2007 - 11:35.


#7 Mioba

Mioba
  • Sleepers
  • 4,859 posts

Posted 08 November 2007 - 11:42

Ovo se ne može naći na netu, tako da nisam mogao da dam link.

gledaj samo, ja se ubi postujući ko Analiza, Mioba spominje posteljinu a ovaj gore spava. katastrofa

desetka za trud, stvrano, ali treba voditi racuna o formi forumske diskusije
daj par osnovnih teza (svojim recima)

#8 slow

slow
  • Members
  • 3,778 posts

Posted 08 November 2007 - 11:53

desetka za trud, stvrano, ali treba voditi racuna o formi forumske diskusije
daj par osnovnih teza (svojim recima)



Boldovaću najbitnije u originalnom tekstu da bi se lakše orijentisali, tj širili priču

#9 srdjanf.

srdjanf.
  • Members
  • 5,016 posts

Posted 08 November 2007 - 12:17

Ovo se ne može naći na netu, tako da nisam mogao da dam link.

gledaj samo, ja se ubi postujući ko Analiza, Mioba spominje posteljinu a ovaj gore spava. katastrofa



зезам се, бре, шта се примаш.

него, питања:

Postavljam jednu činjenicu, kao poziciju koja nije uslovljena mojom egzistencijom.

Izvesnost saz-natog nezavisna je od mog znanja, izvesnost nekog verskog stava zasniva se na tome što verujem u njega.

Svejedno da li postavljam logiku i uzimam je za sudiju o celokupnom svom budućem mišljenju, ili se lišavam nje, u oba slučaja postupam slobodno. Ko se lišava logike, taj se lišava mišljenja. Ko se lišava mišljenja, taj se po slobodnoj volji predaje proizvoljnosti. I logika se postavlja po slobodnoj volji, ali njome se ličnost vezuje u slobodi.


први део, до пасуса Religija je slobodna pozicija carstva slobode ми је океј, али више звучи као есеј пентекосталне теологије са повременим прелазима у пределе немачког класичног идеализма, уз предахе на пропланцима књижевне критике, него као научно дело у стриктном смислу.

#10 srdjanf.

srdjanf.
  • Members
  • 5,016 posts

Posted 08 November 2007 - 12:36

bez ideje o istini dolazi teorijski do agnosticizma ili fenomenalizma, u kojem nema vise mesta za pojam istine, a praktično do iluzionizma, koji je toliko malo selektivan naspram stvarnosti kao zaspali čovek naspram prilika iz sna koje prolaze pored njegovog samo pasivnog duha; bez ideje o dobrome preostaje teorijski samo determinizam, koji jedinki ne dozvoljava vise da donosi vrednosne sudove, zato što joj ništa vise ne pripisuje; a pmktično fatalizam, koji se odrekao svakog htenja, zato što je to htenje cilja.


ово звучи сасвим океј, и позитивно ми је.

Očajničkim Paskalo-vim rečima (Pensees 2, 17, 107) da se apsolutno merilo mora prihvatiti i onda kad se ne zna da li ono postoji, pošto je čovek samo na taj način siguran da se neće ogrešiti o njega ako ono postoji - ovom argumentu najužasnije sumnje hteo bih da suprotstavim drugi jedan: Bog mora postojati ako treba da ja imam vrednost. Ako Bog ne postoji, onda i za moj život problem vrednosti ne dolazi više u obzir, ja onda nisam ništa, pa čak ni za skrušenost nemam onda povoda, zato što mi i ona naspram vrednosti pokazuje moju bezvrednost: Bog mora postojati, da bih ja postojao; ja jesam samo onoliko koliko sam Bog. Da je ovo suština misli o Bogu i njen značaj za čovečanstvo, da je Bog savršeni čovek, da je savršeni čovek Bog, kao Isus Hristos, da je vera u Boga samo najviša vera u sebe samog - to su najdublji duhovi dobro spoznali; postoje, istina, duhovi drugog reda koji upravo dotle nikad nisu došli.


овде ми се чини да човек мало/доста субјективизује своју идеју о Богу, премда је последња цитирана реченица доказ оног што сам тврдио на друој теми да за хришћанску духовност у суштини не представља проблем Докинсова увредљива представа о религији (najdublji duhovi & duhovi drugog reda ). :huh:

добри делови:

Doduše, svako doba je rađalo i cvetove ekstremne naučnosti koji su se trudili da poreknu i samu ideju istine; preterivanje pretenzije za znanjem dovodi do njene negacije, budući da se njena pretpostavka, logika, podvrgava sumnji, kao nešto što se vise ne može znati.


Sa verom, naime, korespondira sumnja (praktično: očaja-nje); ideja o znanju ima za korelaciju pitanje. Sumnja, koja je isto onako individualna kao i vera, nema, što se tiče konkretnih sadržina, mesta u nauci; vera nauke jeste vera u formalnu logiku.


стигао сам довде Razlikovanje između vere i znanja, borba oko toga da li je neki sud moguće i znati, a ne samo verovati u njega, odigralo je u istoriji filozofije čuvenu ulogu (Hjum -Kant), a i danas uzima veoma mnogo prostora u mnogobrojnim raspravama o teoriji suda.

предах за кафицу. :rolleyes:

#11 srdjanf.

srdjanf.
  • Members
  • 5,016 posts

Posted 08 November 2007 - 13:29

хе хе, није могло без зер џрман мистикс да прође... :rolleyes:

A poznati stihovi Angelusa Silezijusa, u kojima se kaže da Bog bez njega ne može postojati, pokazuju nam sad osnovnu misao mistike kao identičnu s najdubljom dubinom logike i dostižnu polazeći od ove.


ovaj viši zahvaljujući ljubavi prema Bogu (duhovna hrana; ljubav prema Bogu se može zvati ljubavlju prema istini, prema dobrome, prema lepome)


где ти овде видиш место за СПЦ? :huh:

окé je, мада мислим да је ближи теологији, филозофији и књижевности него некој стриктној егзактној науци.

#12 slow

slow
  • Members
  • 3,778 posts

Posted 08 November 2007 - 13:56

Postavljam jednu činjenicu, kao poziciju koja nije uslovljena mojom egzistencijom.


Egzistencija neke činjenice, tj znanja je nezavisna od našeg postojanja. E=mxc2 će biti uvek tačno bez obzira da li postojiš ili ne. Ajnštajnova teorija živi i pored Ajnštajnove smrti i nezavisno od toga što ju je postavio Ajnštajn. Svo znanje ide u veliko, virtuelno istorijsko ''spremište'' znanja.

Edited by slowmotion, 08 November 2007 - 14:33.


#13 slow

slow
  • Members
  • 3,778 posts

Posted 08 November 2007 - 14:14

окé je, мада мислим да је ближи теологији, филозофији и књижевности него некој стриктној егзактној науци.


Pa i nisam hteo da postujem nešto preterano suvoparno, za light diskusiju na forumu je sasvim dovoljno. Meni je najbolji deo o slobodi i principima logike koji se u stvari naslanjaju na veru. Bez vere nema logike, pa ni znanja.

edit:kada je ovo pisao otto je imao dvadeset godina.

Edited by slowmotion, 08 November 2007 - 14:17.


#14 Sheridan

Sheridan
  • Members
  • 3,357 posts

Posted 08 November 2007 - 14:43

Egzistencija neke činjenice, tj znanja je nezavisna od našeg postojanja. E=mxc2 će biti uvek tačno bez obzira da li postojiš ili ne. Ajnštajnova teorija živi i pored Ajnštajnove smrti i nezavisno od toga što ju je postavio Ajnštajn. Svo znanje ide u veliko, virtuelno istorijsko ''spremište'' znanja.


Ahem, nisam procitao uvodne postove, pokusacu za vikend ili veceras, vako na poslu stvarno nemam vremena, ali samo htedoh da dodam da ovo boldirano nije bas najsigurnije tacno, jos se oko toga lome koplje mestimicno u svetu fundamentalne fizike. (sve sto sam o tome citao je bilo ili u popularnim novinama tipa new scientist u skorije vreme ili u "pravim" zurnalima dosta davno i na engleskom tako da bi bilo lepo da neko ko je malo vise u toku ovo potvrdi i doda neke linkove ili nesto- ali mislim na stvari tipa antropolosko tumacenje zakona fizike, kao i na EPR i bellova skrivene varijable na primer, a verovatno moze i da se kaze nesto u smislu postojanja i ocuvanja informacija). gotov trol.

#15 srdjanf.

srdjanf.
  • Members
  • 5,016 posts

Posted 08 November 2007 - 19:07

kada je ovo pisao otto je imao dvadeset godina.


да, у исто доба када је и прихватио trendy теорије о раси. ко зна, можда му и због тог интелектуалног застрањења демони нису дали мира те га одвели у самоубиство три године касније? можда га је и прихватање теорија о раси избацило из наручја милости хришћанског бога, само пар година након ентузијастичног крштења? ко зна, спекулација, али верујем да је лош наук имао неког удела у чињеници да су благодат крштења одмениле суицидалне сумње? сироти момак, ко зна какав би његов духовни пут био да га није помео младалачки сплин, са пратећим демонима, је ли...